Although human rights practitioners are often seen as being distinguished by their dogmatic claims or their technical fixations, there is a danger of ignoring the hesitations and confusions that also mark much human rights work. The article focuses on human rights NGOs as they engage with the UN Committee Against Torture. In doing so it examines their doubts about the causal connections that would link their legal interventions with their ethical commitments. However, doubt should not be confused with cynicism or despair. To doubt means to be in two minds. Instead of bringing the whole edifice tumbling down, a sense of doubt means that new avenues are always sought out, as practitioners move between an emphasis on the legal and the ethical. Rather than a source of crippling anxiety, doubt can keep the human rights project moving.

Les défenseurs des droits de l'homme sont souvent perçus comme dogmatiques ou crispés sur des aspects techniques, au risque de méconnaître les hésitations et les confusions qui marquent souvent leur action. Le présent article se concentre sur les interactions des ONG œuvrant pour les droits de l'homme avec le Comité contre la torture des Nations Unis. Il examine les doutes de ces organisations sur les relations de causalité qui pourraient faire le lien entre leurs interventions judiciaires et leur engagement éthique. Il ne faut pas pour autant confondre le doute avec le cynisme ou le désespoir. Douter, c'est être partagé dans son opinion. Au lieu de faire crouler tout l'édifice, le doute conduit à rechercher sans cesse de nouvelles perspectives, dans un mouvement de va-et-vient entre droit et éthique. Au lieu d'être une source d'anxiété paralysante, il peut être un moteur des projets pour les droits de l'homme.

Whereas many historians of British anthropology worried themselves about the complicity of anthropologists with colonial rule, and have tried to demonstrate a fundamental contradiction and gap between academic anthropologists and colonial administrators, a study of the professionalization of anthropology in Tanganyika Territory between 1930 and 1960 can show that the ethnographic tradition of Tanganyika indirect rule slowly attuned itself to classical academic anthropology, just as classical academic anthropology increasingly adopted the agenda of indirect rule. The setting up of a Government Sociology department by the Tanganyika government after 1945 epitomized this rapprochement, but also reveals another, rarely studied, type of tension between academics and administrators: their different attitudes towards publicity and secrecy, both in relation to the international critics of the British colonial empire, and in relation to the African audiences that administrators, more than anthropologists, had to reckon with.

Nombreux sont les historiens de l'anthropologie britannique qui se sont inquiété de la complicité des anthropologues avec la domination coloniale et ont tenté de mettre en lumière une contradiction fondamentale entre anthropologues académiques et administrateurs coloniaux. Une étude portant sur la professionnalisation de l'anthropologie dans le Territoire du Tanganyika entre 1930 et 1960 montre pourtant que la tradition ethnographique du gouvernement indirect au Tanganyika s'est progressivement alignée sur l'anthropologie académique classique, en même temps que celle-ci se saisissait de plus en plus des thèmes du gouvernement indirect. La mise en place d'un département de Sociologie gouvernementale par le gouvernement du Tanganyika après 1945 marque l'apogée de ce rapprochement mais révèle en même temps un autre type de tension, rarement étudié, entre chercheurs et administrateurs : une attitude différente vis-à-vis de la publicité et du secret, qu'il s'agisse des critiques internationales de l'empire colonial britannique ou des relations avec les cercles d'opinion africains avec lesquels les administrateurs, bien plus que les anthropologues, devaient composer.

This article focuses on a healing technique to facilitate childbirth performed by the Orang Sakai, a Malayan-speaking indigenous people of Sumatra (Indonesia). It explores the sensoriality of mimesis, mirroring, and embodiment through the works of Taussig, Girard, and others. It further makes a comparison between recent mimetic phantom-limb somatic therapy and shamanic ritual, focusing on the idea of mirroring and mimetic touching without making direct physical contact. It concludes that the process of mirroring-mimesis and embodiment is a universal in therapy and endorses the argument that clinical therapy and clinical experiments are also mimesis-inducing rituals.

L'article est consacréà une technique de guérison visant à faciliter les accouchements chez les Orang Sakai, un peuple autochtone de langue malaise de Sumatra (Indonésie). Il explore la sensorialité de la mimesis, du travail en miroir et de l'incorporation à travers les œuvres de Taussig, de Girard et d'autres. Il compare en outre les récentes thérapies des membres fantômes au moyen de miroirs et le rituel chamanique, en se concentrant sur l'idée du travail en miroir et du toucher mimétique sans contact physique direct. Il conclut que le processus de mimesis en miroir et d'incorporation est un universel thérapeutique et avance l'argument que le traitement et les expérimentations cliniques sont eux aussi des rituels induisant une mimesis.

‘Empiricism’ can mean many things; I discuss it here as the belief that the data speak for themselves, without the need for intervening theory. Empiricism in this sense would be considered by most to be simply naïve, but I argue that it remains one of the most widespread implicit theoretical positions in archaeology as a whole. This article examines the intellectual origins and cultural context of empiricism, and asks why it endures. I discuss two case studies: the archaeology of castles; and the origins of the medieval village. I argue that empiricism should be understood rather than simply dismissed, and propose some therapeutic practices for archaeological interpretation.

« Empirisme » peut revêtir de nombreux sens. L'auteur l'envisage ici comme la conviction que les données parlent d'elles-mêmes, sans qu'il faille faire intervenir la théorie. Dans ce sens, l'empirisme passerait aux yeux de la plupart des gens pour de la naïveté, mais l'auteur avance qu'il reste l'une des positions théoriques implicites les plus répandues dans l'archéologie, au sens large. Le présent article examine les origines intellectuelles et le contexte culturel de l'empirisme et s'interroge sur sa longévité. Il expose deux études de case : l'archéologie des châteaux-forts et les origines du village médiéval. L'auteur propose de comprendre l'empirisme au lieu de simplement le rejeter et avance quelques idées de pratiques thérapeutiques pour l'interprétation archéologique.

Starting from the anthropological investigation of Burgundian viticulture, my article examines the major issues attached to the territorial construction of the French wine industry around the concept of terroir. It discusses the diverse strategic deployments of terroir encountered in Burgundian viticulture since the 1990s by arguing that a paradigm shift has occurred from the geological argument to the recognition of the wine-grower as the mediator in the expression of terroir. Moreover, there is a tendency to use terroir as a local governance tool leading to homogeneity and rootedness, while supplying a means for individuals in localities to respond to globalization.

À partir de l'étude anthropologique de la viticulture en Bourgogne, l'auteure examine les principales questions liées à la construction territoriale de l'industrie viticole française autour de la notion de terroir. Elle présente les différents déploiements stratégiques de cette notion rencontrés dans la viticulture bourguignonne depuis les années 1990, et avance l'idée d'un changement paradigmatique avec le passage de l'argument géologique à la reconnaissance du viticulteur comme médiateur de l'expression du terroir. On observe en outre une tendance à utiliser le terroir comme outil de gouvernance locale, aboutissant à une homogénéité et à un enracinement tout en donnant aux villageois locaux les moyens de répliquer à la mondialisation.

Based on ethnographic research amongst Wiccans and Pagans in Malta, this article addresses the intersection of the global and local in contemporary Paganism. It challenges the paradigm developed in scholarship of the movement which links its practitioners' motivations to a reclamation of folklore, localism, magical epistemology, and embodied religious experience. Unlike most societies where research on Neo-Paganism has been conducted, Malta is predominantly Catholic, and here also Neo-Paganism is grafted into a culture with its own indigenous traditions of magical knowledge and practice. Despite this, Maltese Pagans tend to look outwards rather than inwards for inspiration. While seeking enchantment like Pagans everywhere, they seek it in exotic not local forms, preferring to align themselves with the global Neo-Pagan community, which offers some relief from the religious and cultural claustrophobia of a small island nation. Thus they differ from Reconstructionist Paganisms elsewhere in Europe which assert identities grounded in the indigenous, local, and traditional. Unlike many of their counterparts, Maltese Pagans tend not to construct their path as antithetical to Christianity, describing Catholicism as their inherited cultural identity and Paganism as their chosen religious identity. The article argues that synergies between Pagansim and Catholicism facilitate a broadly transposable cultural logic between the two in the Maltese context.

Le présent article, basé sur des recherches ethnographiques parmi les wiccans et les païens de Malte, s'intéresse à l'intersection entre les niveaux global et local dans le paganisme contemporain. Il remet en question le paradigme académique qui lie les motivations de ces mouvements à une récupération du folklore, du régionalisme, de l'épistémologie magique et de l'expérience religieuse incorporée. À la différence de la plupart des sociétés dans lesquelles le néopaganisme a étéétudié, Malte est un pays à dominante catholique et ici aussi le néopaganisme se greffe sur une culture ayant ses propres traditions indigènes de savoirs et de pratiques magiques. C'est pourtant à l'extérieur, plutôt qu'à l'intérieur, que les païens maltais recherchent leur inspiration. En quête d'enchantement comme les païens de tous les pays, ils privilégient cependant les formes exotiques aux locales, s'alignant de préférence sur la communauté néopaïenne mondiale et atténuant ainsi quelque peu leur claustrophobie religieuse et culturelle d'insulaires. Ils se distinguent ainsi des païens reconstructionnistes du reste de l'Europe, dont l'identité s'ancre dans un terreau indigène, local et traditionnel. À la différence de ceux-ci, les païens maltais ne se définissent pas par antithèse au christianisme mais décrivent pour leur part le catholicisme comme leur identité culturelle héritée et le paganisme comme leur identité religieuse choisie. L'auteure avance ici que les synergies entre paganisme et catholicisme favorisent une logique culturelle largement transposable de l'un à l'autre dans le contexte maltais

This article uses ethnographic material collected around Lake Mutirikwi in southern Zimbabwe, to explore how the affective presence of graves and ruins, which materialize past and present occupations and engagements with/in the landscape (by different clans, colonial and postcolonial state institutions, war veterans, chiefs, and spirit mediums, as well as white commercial farmers), are entangled in complex, localized contests over autochthony and belonging, even as they are finely implicated in wider reconfigurations of authority and state-craft. Situating these highly contested assertions, discourses, and practices in the context of national redefinitions of citizenship and belonging articulated by ZANU PF's rhetoric of ‘patriotic history’, this article explores how these contests are made real through the consequential materiality of milieu. Although the central hook will be the prominent role that graves, both ancestral ‘mapa’ and recent burials, have played in ongoing claims to land and authority, its main perspective will be on how different, overlapping, and intertwined notions of belonging are enabled, constrained, and structured through the materiality of place, thereby emphasizing the proximity of discourses and practices of belonging that derives from the shared nature of material landscapes. In this vein, the ruins and graves of past white occupation and interventions in the landscape comingle and coexist with the resurgent appeals of local clans to ancestral territories on occupied lands. The broader theoretical purpose of the article is to engage with recent debates over materiality and anthropology's so-called ‘ontological turn’ to make a case for focusing less on ‘radical ontological difference’ and more on material, historical, and conceptual proximities.

A partir de matériaux ethnographiques recueillis autour du Lac Mutirikwi, dans le sud du Zimbabwe, cet article explore la façon dont la présence affective de tombes et de ruines, matérialisant les occupations et interactions présentes et passées avec le paysage (institutions coloniales et postcoloniales, anciens combattants, chefs, spirites et fermiers blancs), s'intrique dans une complexe concurrence locale autour de l'autochtonie et de l'appartenance, tout en relevant d'une reconfiguration plus large de l'autorité et de la force de l'État. Pour situer ces affirmations, discours et pratiques très contestés dans le contexte de la redéfinition nationale de la citoyenneté et de l'appartenance formulé par la rhétorique de « l'histoire patriotique » du ZANU-PF, l'auteur explore comment ces rivalités se manifestent à travers la matérialité du milieu. Bien que l'argument central soit le rôle éminent des tombes, « mapa »ancestrales aussi bien qu'inhumations récentes, dans les revendications de la terre et de l'autorité, l'article sera principalement consacréà la façon dont des notions différentes de l'appartenance, se chevauchant et s'interpénétrant, sont éveillées, contraintes et structurées par la matérialité des lieux, mettant ainsi l'accent sur la proximité entre discours et pratiques découlant de la nature partagée des paysages matériels. Dans cette veine, les ruines et tombes datant de l'occupation passée par les Blancs et de leurs interventions dans le paysage coexistent avec les appels renouvelés des clans locaux à se réapproprier les territoires ancestraux dans les terres occupées, et se mêlent à ceux-ci. Plus largement, le but théorique de cet article est de contribuer aux récents débats sur la matérialité et sur le prétendu « virage ontologique » de l'anthropologie, afin de plaider pour que l'on s'intéresse moins à une « différence ontologique radicale » et davantage aux rapprochements matériels, historiques et conceptuels

Wherein lies the humanity of human beings? Many conflicting answers have been attempted in ancient and in modern times, with many focusing on the triadic relationship between humans, gods, and beasts. This article will review a wide range of suggestions, from those of ancient Greeks and Chinese, to recent anthropological proposals (by Viveiros de Castro and Descola in particular) of alternative ontologies. We have every reason to take rival human understandings seriously, but that should not be thought to lead to radical relativism, let alone to a breakdown of mutual intelligibility. Rather, they offer resources for exploring the substantive questions and for reflecting on the propensity of human beings to entertain or presuppose strong views on, precisely, what makes humans human. While evolutionary biology, ethology, cognitive science, and anthropology itself have all contributed to an increased recognition of the complexities of the question, we need the input not just of those disciplines, but also of philosophy and of history, to evaluate potential answers. In that spirit, the article offers an interdisciplinary commentary on the problems.

Où se situe l'humanité des êtres humains ? On a donnéà cette question beaucoup de réponses contradictoires, depuis les temps les plus anciens. Ces réponses se concentrent souvent sur une relation triadique entre humains, dieux et bêtes. L'auteur fait ici un tour d'horizon de multiples propositions, des Grecs et Chinois de l'Antiquité aux récentes approches anthropologiques (en particulier celles de Viveiros de Castro et Descola) des ontologies alternatives. Il y a tout lieu de prendre au sérieux ces perceptions concurrentes de l'humanité, mais cela ne doit pas conduire à un relativisme radical ni même à l'abandon de toute possibilité d'intelligibilité mutuelle. Ces approches offrent, au contraire, des ressources pour explorer les questions substantives et réfléchir à la propension des êtres humains à exprimer ou présupposer des opinions vigoureuses sur ce que les rend, justement, humains. Bien que la biologie évolutionniste, l'éthologie, les sciences cognitives et l'anthropologie elle-même aient contribuéà une meilleure reconnaissance de la complexité de cette question, nous avons besoin non seulement de ces disciplines mais aussi des travaux de la philosophie et de l'histoire pour peser les réponses potentielles. C'est dans cet esprit que l'auteur propose ici un commentaire interdisciplinaire de ces problèmes.

The collapse of the market economy and most employment opportunities that accompanied the withdrawal of Indonesia from East Timor in 1999 prompted the re-emergence of customary exchange practices that were heavily attenuated during Indonesian rule (1975-99). For many Fataluku-speaking Timorese communities, the strict internal security regime that accompanied military occupation curtailed opportunities for enacting vital exchanges that inform and reproduce social relations between kin, affines, and ancestors. As they rebuild their lives in a now independent Timor-Leste, a renewed attention to exchange and the reciprocal flow of gifts, goods, labour, and blessings is again engaging Fataluku households. In this context, ideas of obligation and mutual exchange become constitutive elements of socio-economic and religious activity that is fundamental to the resilience of the community. The article considers the role of gift economies as expressions of human security from below and as strategies designed to mitigate economic uncertainty through ritual exchange and religious action.

L'effondrement de l'économie de marché et de la plupart des possibilités d'emploi qui a accompagné le retrait de l'Indonésie du Timor-Oriental en 1999 a suscité la réapparition de pratiques d'échange coutumières qui s'étaient fortement estompées sous la domination indonésienne (1975-99). Dans de nombreux villages fataluku au Timor-Leste, le régime sévère de sûreté intérieure accompagnant l'occupation militaire empêchait les populations de réaliser des échanges vitaux, informant et reproduisant les relations sociales entre parents, affins et ancêtres. À présent que le pays est indépendant et que les Fataluku reconstruisent leur vie, l'attention se porte à nouveau vers les échanges et la circulation à double sens des dons, des marchandises, du travail et des bénédictions. Dans ce contexte, les notions d'obligation et d'échange mutuel deviennent des éléments constitutifs d'activités socioéconomiques et religieuses indispensables à la résilience de la communauté. L'auteur examine ici le rôle des économies du don en tant qu'expressions d'une sécurité humaine « au ras du sol » et comme stratégies pour atténuer l'incertitude économique par le biais des échanges rituels et des actes religieux.